佛性，佛指觉悟，性，意为不变。佛性也叫觉性、自性、本性，也叫真如、实相、圆觉、本来面目……等等，随义立名，假名很多。

大乘佛教的一些经典认为，不但人类有佛性，一切众生包括蠢动含灵，也都有佛性，所谓“是法平等，无有高下”。即众生都有觉悟成佛的可能性。但因迷妄的深浅，而有明昧的不同。诸佛因悟此性而成道，众生因迷此性而流转。另外一些经典主张，并非一切有情都有佛性，有一部分人，由于他们的根器，即使勤修也不能成佛。

而我记得老师曾讲过，菩萨亦可是凡人，菩萨当然有佛性，那么既是众生皆平等，众生当然亦皆有佛性。

米兰•昆德拉在《生命不能承受之轻》里对命运的形容是：在什么深层的地方，有一根细细的绳子缚着我们，另一头连向身后远处云遮雾绕的天堂。

我想众生本然的佛性即是那条连结我们，将我们引导向彼岸的救赎之绳。

佛理说，到彼岸叫波罗蜜。我们离了世间相，解脱一切妄想执著，伏灭一切无明妄想，契入本心，成就如来的智慧德相就叫彼岸。彼岸就是指涅槃说的，不生不灭。

其实在佛那里既没有生死相，也没有涅槃相。所以才显出了生死涅槃的差别相。

《涅槃经》的中心教义是“一切众生悉有佛性，如来常住无有变易”。凡夫俗子因为烦恼障蔽而不会显现，如果断灭烦恼即可显现佛性。

恰恰，凡夫俗子最大之烦恼根源，即在于不辨生死涅磐之差别相。可讽的是，求佛道之人却反因纠结于佛语的世理而被羁绊。其实，不辨又何妨？这恰是放下执著，放下烦恼的涅磐之道。差别相是妄想执著性，如果什么都不执著了，就没有生死涅槃的差别相了。

而佛性，就是在放下的刹那引导众生的唯一存在。

如此说来，佛性是因，成佛是果。听闻禅宗否定执迷于佛性有无，重在证悟本体心性。我想既然各宗均对连接此岸与彼岸的存在毫无异议，何必在意那个存在是叫佛性，还是叫本体心性呢，不过一声空名罢了。